La prima enciclica di Papa Leone XIV e la vocazione delle consacrate nel mondo nell’era dell’intelligenza artificiale.

Un documento atteso, un titolo che già è programma

Il 15 maggio 2026, centotrentacinquesimo anniversario della Rerum novarum di Leone XIII, Papa Leone XIV ha consegnato alla Chiesa e al mondo la sua prima lettera enciclica: Magnifica Humanitas. Il titolo «La magnifica umanità» è già di per sé un manifesto. In un’epoca in cui si discute ossessivamente di intelligenza artificiale, di algoritmi, di transumanesimo e di superamento dei limiti biologici della persona, il nuovo Papa sceglie di aprire il suo magistero con uno sguardo stupito e grato sulla creatura umana: non nonostante i suoi limiti, ma anche attraverso di essi. È una scelta controcorrente, profetica, coraggiosa. Per le laiche consacrate dell’Istituto Maria Santissima Annunziata, questo documento parla in modo particolarmente diretto. Vivono nel mondo, non dietro le mura di un monastero. Sono impiegate in uffici e ospedali, insegnanti in scuole e università, professioniste nel settore digitale, nel diritto, nella sanità, nel commercio. Usano ogni giorno gli strumenti che questa enciclica analizza con lucidità evangelica. Portano nella vita ordinaria – nel condominio, nel supermercato, nella chat di lavoro – la consacrazione battesimale approfondita dai voti religiosi. Sono, in questo senso, esattamente il tipo di presenza ecclesiale di cui il Papa parla quando invita i fedeli laici a «non aver paura di lasciarsi provocare dalla realtà» e ad assumere «con fermezza la propria responsabilità nella costruzione di una società più umana e fraterna». Presentiamo dunque ai lettori questo testo straordinario, cercando di illuminarne le pagine più significative, di collocarlo nel solco della grande tradizione sociale della Chiesa e di suggerirne alcune risonanze particolari per il cammino di vita consacrata secolare.

Il momento storico: un «cambiamento d’epoca»

Per comprendere l’enciclica occorre guardare il presente senza sconti. Il Papa lo fa con chiarezza, sin dalle prime righe dell’Introduzione: «Negli ultimi anni è divenuto sempre più evidente quanto rapidamente e profondamente la digitalizzazione, l’intelligenza artificiale e la robotica stiano trasformando il nostro mondo». Non si tratta di un semplice aggiornamento tecnologico, di un nuovo modello di telefono o di un programma informatico più veloce. Si tratta di qualcosa di strutturalmente diverso: una trasformazione che «si innesta nella trama della quotidianità, plasma i processi decisionali e incide in profondità sull’immaginario collettivo». Il Papa riprende una frase già usata da Francesco nella Laudato si’ – «mai l’umanità ha avuto tanto potere su se stessa» – e la porta ancora più avanti, chiedendosi chi detiene questo potere e a quali fini lo orienta. La risposta è inquietante: non più gli Stati, come avveniva nella modernità classica, ma «attori privati, spesso transnazionali, dotati di risorse e capacità di intervento superiori a quelle di molti governi». Un potere che assume un volto prevalentemente «privato», e per questo «ancora più difficile da discernere, governare e orientare al bene comune».
Questa situazione non è senza precedenti nella storia. La Rerum novarum di Leone XIII, pubblicata nel 1891 – documento da cui simbolicamente nasce l’intera Dottrina sociale della Chiesa – nacque in un contesto per certi versi analogo: la rivoluzione industriale aveva concentrato nelle mani di pochi proprietari un potere enorme sulle condizioni di vita di milioni di operai. Leone XIII non si limitò a registrare il disagio: «assunse quelle situazioni come luogo della missione pastorale della Chiesa, le sottopose a un discernimento rigoroso e ne illuminò le cause e le possibili vie d’uscita alla luce del Vangelo». È esattamente quello che Leone XIV fa oggi con la rivoluzione digitale. Il parallelo non è casuale né retorico. Il Papa lo sottolinea esplicitamente: «Se a suo tempo Leone XIII parlava di rerum novarum – nuove questioni –, oggi non possiamo semplicemente ripetere i suoi preziosi insegnamenti, ma dobbiamo chiedere a Dio la saggezza per interpretare le grandi tendenze del nostro tempo». La continuità nella discontinuità: questa è la caratteristica del magistero sociale cattolico. Non un codice immobile di norme da applicare meccanicamente, ma un «cammino di discernimento comunitario» che si rigenera a ogni epoca perché animato dallo Spirito.

Due icone bibliche per orientarsi

Una delle scelte più felici dell’enciclica è quella di costruire l’intero impianto teologico attorno a due immagini bibliche: la tore di Babele (Gen 11,1-9) e la ricostruzione delle mura di Gerusalemme sotto Neemia (Ne 2-6). Queste due icone non sono ornamento letterario: sono chiavi interpretative per leggere il presente. Babele evoca il progetto costruito sull’orgoglio, sull’uniformità, sulla pretesa di autosufficienza. Un progetto che «nasconde una profonda insidia: è un’opera concepita senza riferimento a Dio, sostenuta da un’uniformità che elimina la diversità e che, invece della comunione, sceglie l’omologazione». Il risultato non è l’unità ma la dispersione. Il Papa vede in questa figura il rischio principale dell’era digitale: «l’idolatria del profitto che sacrifica i deboli, l’uniformità che appiattisce le differenze, la pretesa di un linguaggio unico – anche digitale – capace di tradurre tutto, persino il mistero della persona, in dati e prestazioni». Neemia, invece, rappresenta un modo completamente diverso di costruire. Ascolta il dolore, prega, discerne, chiede aiuto, organizza il lavoro condiviso, affronta le opposizioni con pazienza. La città di Gerusalemme rinasce non grazie all’iniziativa di un singolo genio o di un’élite illuminata, ma «attraverso la responsabilità condivisa di tutto il popolo: sacerdoti, artigiani, capifamiglia, donne e giovani ». È questa la «via di Neemia» che l’enciclica contrappone alla «sindrome di Babele »: ricostruire significa «riconoscere che, nella pluralità di voci e di visioni [...], esiste comunque una possibilità luminosa: quella di edificare insieme, trasformando la diversità in una risorsa e facendo dell’ascolto e del dialogo il terreno comune su cui far crescere giustizia e fraternità». Per le donne consacrate che vivono nel mondo, Neemia è figura familiare. Il loro stile di vita non è quello della torre, del progetto grandioso e solitario. È quello del mattone dopo mattone, del lavoro quotidiano nel proprio «tratto di muro», per usare la metafora del Papa. La loro consacrazione non le toglie dal cantiere della storia: le immerge più profondamente, con occhi diversi.

I fondamenti: dignità, bene comune, sussidiarietà

Il secondo e terzo capitolo dell’enciclica sono di densa elaborazione dottrinale. Papa Leone XIV non inventa una nuova Dottrina sociale: raccoglie, sistematizza e attualizza quanto la tradizione ha elaborato dal 1891 ad oggi, con una particolare attenzione ai principali documenti del magistero recente, dalla Laudato si’ alla Fratelli tutti, dalla Caritas in veritate alla Dignitas infinita. Il fondamento di tutto è la dignità ontologica della persona. Non la dignità che si guadagna con le prestazioni o che si perde con i fallimenti, ma quella che appartiene a ogni essere umano «semplicemente per il fatto di esistere, di essere stato voluto, creato e amato da Dio: nessun peccato, nessun fallimento, nessuna umiliazione, nessuna esclusione può intaccare il valore profondo di una vita umana che Lui ha voluto e chiamato all’essere ». Questa affermazione, apparentemente ovvia per chi ha fede, è in realtà rivoluzionaria nel contesto attuale. Perché il paradigma tecnocratico – denunciato con forza nel capitolo terzo – tende precisamente a misurare il valore delle persone in base alla loro utilità, efficienza, produttività. «In una simile prospettiva, la persona finisce per essere ridotta a mezzo per ottenere risultati, a risorsa da usare e sfruttare». È la logica che già il filosofo Immanuel Kant aveva condannato nel suo imperativo categorico – «agisci in modo da trattare l’umanità sempre come fine e mai come semplice mezzo» – ma che oggi trova nuovi strumenti di realizzazione negli algoritmi di selezione del personale, nei sistemi di “scoring creditizio” (cioè sistemi automatizzati per valutare l’affidabilità di un soggettto), nelle piattaforme che profilano gli utenti per massimizzare il tempo di permanenza online. Dalla dignità della persona discendono i grandi principi della Dottrina sociale – bene comune, destinazione universale dei beni, sussidiarietà, solidarietà, giustizia sociale – che il Papa riprende e attualizza con grande cura. Particolarmente significativa, per la riflessione delle consacrate, è l’applicazione del principio di sussidiarietà al mondo digitale. La sussidiarietà, tradizionalmente pensata come limite del potere statale sull’iniziativa delle realtà intermedie, viene estesa da Leone XIV agli stessi «grandi attori economici e tecnologici che esercitano un potere di fatto sulle condizioni della vita comune»: le piattaforme digitali che «definiscono condizioni di accesso, regole di visibilità, forme di relazione e perfino opportunità economiche». Anche queste realtà devono rispondere al principio di sussidiarietà: «trasparenza, responsabilità e forme reali di partecipazione» non sono optional ma esigenze di giustizia.

L’intelligenza artificiale: né demone né salvatore

Il cuore dell’enciclica è certamente il capitolo terzo, dedicato al rapporto tra tecnica e persona umana, con una sezione specifica sull’intelligenza artificiale. È un testo di grande equilibrio: il Papa non cede né all’entusiasmo acritico né alla condanna aprioristica, cerca invece di capire, di discernere, di indicare criteri. Su cosa sia l’intelligenza artificiale, Leone XIV è chiaro e illuminante. I sistemi di IA «imitano alcune funzioni dell’intelligenza umana. Nel farlo, spesso la superano per velocità e ampiezza di calcolo, offrendo benefici concreti in numerosi campi. E tuttavia, questa potenza resta legata esclusivamente al trattamento dei dati: le cosiddette intelligenze artificiali non vivono un’esperienza, non possiedono un corpo, non attraversano la gioia e il dolore, non maturano nella relazione, non conoscono dall’interno ciò che significa amore, lavoro, amicizia, responsabilità».
Non hanno coscienza morale, non giudicano il bene e il male, non colgono il senso ultimo delle situazioni. Questa analisi – sobria, non tecnica ma sapienziale – ha implicazioni enormi. Significa che un algoritmo, per quanto sofisticato, non potrà mai sostituire il giudizio morale di una persona. Potrà imitarlo, simularlo, riprodurne la forma esteriore. Ma non potrà mai «assumere su di sé il peso delle conseguenze », non potrà mai crescere interiormente attraverso l’errore e il perdono, non potrà mai decidere liberamente di amare. «Anche quando le macchine eccellono nell’efficienza», scrive il Papa nella Conclusione, «il centro della storia rimane un volto umano che chiede di essere guardato». Particolarmente significativa, per le consacrate che operano in ambiti professionali dove l’IA è già presente, è la riflessione sulla responsabilità. «Non possiamo considerare l’IA moralmente neutra. In realtà, ogni artefatto tecnico porta con sé scelte e priorità: ciò che misura, ciò che ignora, ciò che ottimizza e il modo in cui classifica persone e situazioni».
Chi usa strumenti di IA nel proprio lavoro non è esonerato dalla responsabilità morale: deve chiedersi come quel sistema è stato progettato, quale idea di persona e di società è inscritta nei dati che lo guidano.
Un giudice che si affida ciecamente ad un algoritmo per decidere una condanna, un medico che delega alla macchina la diagnosi senza verifica critica, un docente che accetta acriticamente una valutazione automatica degli studenti ... Tutti costoro non stanno semplicemente usando uno strumento: stanno abdicando alla loro responsabilità umana. Il Papa lancia anche un accorato appello «a coloro che sviluppano le intelligenze artificiali», ricordando che «l’innovazione tecnologica può essere, in un certo qual modo, una forma umana di partecipazione all’atto divino della creazione». Gli sviluppatori «portano un particolare peso etico e spirituale, poiché ogni scelta progettuale esprime una visione dell’umanità». Se tra le lettrici di questa rivista vi sono informatiche, data scientists, ingegnere del software: questo appello è diretto anche a loro.

don Guido Colombo, ssp
(continua)